La Compañía de Jesús, a través de sus sacerdotes y promotores de la Misión de Bachajón en el norte de Chiapas, ha trabajado desde 1958 con las comunidades de la zona en un proyecto de lucha por la equidad social y la sustentabilidad ecológica. Este esfuerzo colectivo, dirigido a 600 comunidades indígenas, ha consolidado la práctica de la economía solidaria, al tiempo que se respetan los usos y costumbres comunitarios y se defiende el territorio generando propiedad social y eficiencia empresarial. Hoy el colectivo comprende diversos proyectos como la producción de miel, de jabones y de café, así como microfinancieras; una serie de emprendimientos que se sintetizan en las palabras mayas–tseltal Yomol A’tel, cuyo significado es “soñar y trabajar juntos”.

El pueblo maya tseltal es el grupo indígena más numeroso en Chiapas y presenta un grado de marginación muy alto. Específicamente, los municipios de Sitalá y Chilón, donde la Compañía de Jesús trabaja en forma más focalizada la producción de café, se encuentran entre los sesenta más pobres a escala nacional. El grupo Yomol A’tel ha representado una mejora de ingresos para estas familias al exportar el café, ya procesado, a través de redes de mercado directo. Óscar Rodríguez, sj, afirma que si bien el café no es la solución para la problemática social, quitarle el ingrediente de explotación lo convierte en un generador de mejoramiento de calidad de vida. Este acompañamiento en la lucha por la equidad y justicia social, así como el respeto por la naturaleza y la responsabilidad ambiental, cumple con los dos objetivos esenciales de la encíclica Laudato Si’ del papa Francisco: la programación de una agricultura sostenible y un camino a la resolución del problema del hambre y la pobreza.

Óscar explica que Laudato Si’ debe leerse como una encíclica social cuyo origen está en la tendencia global de privatización del medio ambiente. El documento muestra una realidad que debe llevar a una reflexión profunda y a cambiar estilos de vida, no solo de consumo sino de producción. En este sentido, la encíclica no ha hecho más que reforzar el trabajo que realiza la Compañía de Jesús en Chiapas desde los años cincuenta. Actualmente, la zona es un blanco de intereses mercantiles y las comunidades indígenas, que habitan lugares con una gran cantidad de recursos naturales, se encuentran vulneradas día a día. Aunque no es posible desalojarlos de forma directa, una de las formas que se han vivido es la pauperización de las zonas para provocar un desplazamiento “voluntario”. Es así como los esfuerzos de la Compañía de Jesús se suman a la defensa activa del entorno de vida de las poblaciones indígenas al dotarles seguridad económica por medio de las cooperativas de economía solidaria y fortaleciendo la cohesión social entre la comunidad.

Lo dicho por el papa Francisco en la encíclica, dice Óscar, también implica que el Evangelio no puede estar al margen de la vida de las personas, y nos cuestiona: ¿Cómo denunciar una injusticia? ¿Cómo reivindicar un derecho? ¿Cómo tomar postura del lado del oprimido? Laudato Si’ llama a un proceso de conversión que implica conocer las causas del problema ambiental, sus consecuencias y las implicaciones de las decisiones que tomamos día a día. Hoy, dice Óscar, no es suficiente separar la basura, cuidar el agua o minimizar el uso del automóvil: es necesario ser parte activa de las problemáticas más amplias y globales al tiempo que se generan modos de vida más coherentes.

De esta forma, Laudato Si’ refuerza la médula del trabajo de la Compañía de Jesús en Chiapas: la lucha por la justicia, la dignidad y el reconocimiento de los valores colectivos. En palabras del papa Francisco: se desarrollan vínculos y surge un nuevo tejido social, se libera a la comunidad de la indiferencia consumista, se cultiva una identidad común, y se cuida al mundo y la calidad de vida de los más pobres con un sentido solidario, que es al mismo tiempo conciencia de habitar un mismo espacio. Actualmente, finaliza Óscar, no es suficiente pugnar solo por los nuestros y por nuestro entorno inmediato, sino ver más allá y sumarnos a la lucha colectiva por el cuidado de nuestra casa común: el planeta Tierra.

• Óscar Rodríguez, sj es agroecólogo y activista de la economía solidaria, acompaña procesos educativos en comunidades mayas tseltales de Chiapas desde 1986.

• El colectivo Yomol A’tel está conformado por las cooperativas Tsúmbal Xitalha’, Bats’il Maya, Capeltic, Chabtic y Xapontic, así como por varias universidades, fundaciones y empresas.

• El café vendido por las cafeterías Capeltic proviene de la producción de 600 comunidades tseltales de la Selva Norte de Chiapas. Para conocer más de esta iniciativa entra a capeltic.org

Daniela Martin / Comunicadora de la ciencia y la cultura

“El objetivo no es recoger información o saciar nuestra curiosidad, sino tomar dolorosa conciencia, atrevernos a convertir en sufrimiento personal lo que le pasa al mundo, y así reconocer cuál es la contribución que cada uno puede aportar” (No. 19). Este objetivo fue lo que me capturó al leer la encíclica del papa Francisco Laudato Si’. Sobre el cuidado de la casa común.

¿La leíste? Si respondes que no, te diré que sí aunque no lo sepas. Si fuera que sí, te diré que no has terminado de hacerlo. Para explicarme seguiré a Paulo Freire, que propone la lectura como experimentar el mundo, reflexionar críticamente lo que se vive y trasformar al lector y su entorno.

De la experiencia del mundo no nos escapamos. La encíclica parte de que somos el mundo y señala que “olvidamos que nosotros mismos somos tierra. Nuestro propio cuerpo está constituido por los elementos del planeta” (No. 2). Con este punto de partida, más allá del texto, es que ya iniciamos la lectura de la encíclica. Estamos implicados y más, si, como propone el papa, esta experiencia se convierte en conciencia dolorosa al reconocer los graves problemas que enfrentamos.

Enseguida la encíclica nos reta a convertir en sufrimiento personal lo que le pasa al mundo. Entre muchas cosas: aire, agua y alimentos contaminados; la mayoría de las personas en el mundo empobrecidas; residuos incontrolables; un clima trastornado por el calentamiento global; desaparición acelerada de especies; crecimiento desmedido y desordenado de muchas ciudades. Eso que le pasa al planeta, ¿no lo sufrimos en carne propia? ¿Nos incomoda que la vida sea así? ¿Qué hacer con este dolor? Las personas sabias recomiendan reconocer y entrar en ese dolor, de lo contrario, nada cambiará. Así la lectura de la encíclica nos permite incorporar el segundo componente que Freire señala: conocer y volver al texto nos permite nuevas maneras de comprender las causas de ese dolor y, a la vez, dialogar críticamente con el texto para enriquecerlo a partir de lo que hoy vivimos.

El tercer componente de la lectura implica trasformar al lector y su entorno. Esto corresponde con la invitación del papa a reconocer cuál es la contribución que cada uno puede aportar y señala algunas pistas, entre otras: una nueva educación y espiritualidad ecológica, una solidaridad universal nueva, un nuevo diálogo sobre el modo como estamos construyendo el futuro del planeta. Dada la dimensión de lo que ello exige, esta parte de la lectura siempre continúa. ¿Ya la leíste? Ve a https://goo.gl/vSDmVq.

Carlos Ortiz Tirado Kelly / Académico del Centro de Investigación y Formación Social

La educación es producida y productora de la realidad social, de ahí la importancia de cuestionarnos sobre sus fines y la necesidad que inspira a los proyectos de educación alternativa. El neoliberalismo logró asentarse en el último rincón del planeta, introduciendo un modelo cultural homogenizador y una educación que responde al capital y no al interés de las mayorías. Este propósito es confrontado por modelos educativos que buscan revertir la exclusión social.

Surgen formas alternativas de construir nuevos saberes que puedan ser la base de otras miradas y lenguajes, otras lógicas de pensamiento y formas de construir nuestros lazos con la sociedad y la naturaleza, como el Movimiento de los Sin Tierra, de Brasil; la Universidad de las Madres de la Plaza de Mayo, en Argentina, y la Escuela Autónoma Zapatista, en Chiapas México, que toman la educación en sus manos, al margen de los gobiernos, y ven en ella un factor fundamental en la lucha por la emancipación y como una posibilidad de comprensión de la realidad alterna al capitalismo. Proyectos político–educativos que estimulan la participación crítica en la vida púbica y confrontan las relaciones desiguales de poder, que dan lugar a nuevas subjetividades, conocimientos, valores y prácticas sociales.

La educación zapatista favorece la reflexión y la acción sobre el mundo para transformarlo a través de los encuentros entre luchadores sociales del país y del mundo para compartir experiencias y aprendizajes.

Para disputar al gobierno su derecho a decidir sobre su territorio y destino los zapatistas crearon el Sistema de Educación Autónoma Zapatista, con el cual forjan un modelo alter–pedagógico transgresor de las disposiciones oficiales, con capacidad de interpretar su realidad e incidir sobre ella. Este sistema involucra a alumnos, promotores de educación, autoridades y familias en la responsabilidad de definir, diseñar y evaluar la educación; consensa sobre las condiciones necesarias para la construcción del conocimiento y los contenidos, que suelen referir a la opresión de los pueblos indígenas, a las demandas zapatistas, y cómo estas se expresan en los ámbitos de la comunidad, la nación y el mundo.

La escuela autónoma da lugar a un aprendizaje gradual de la libertad y enseña a hacerse responsable en colectivo de los problemas de la escuela y de los pueblos. Es intercultural e intralingüística pues coinciden alumnos y mentores de distintos grupos étnicos; se fomenta el trabajo en equipos interétnicos donde unos y otros se enseñan su lengua y su cultura. La clase no tiene muros, se aprende a combatir la plaga en la milpa o se realizan campañas de prevención de enfermedades. Es autogestionaria porque se niega a recibir apoyos oficiales; intersubjetiva, porque la relación entre autoridades y sus pueblos o los promotores y alumnos es horizontal. Es decolonial porque persigue la transformación social, la liberación, y rescata y valida el saber y los modos de vida ancestrales y comunitarios.

La educación zapatista es ejemplo de pedagogía que enuncia y anuncia nuevas formas de entender la educación, y da lugar a un sujeto que se va construyendo en el proceso organizativo de la resistencia. Un alumno que es tomado en cuenta en los asuntos de la escuela aprenderá que su aportación es valiosa en la solución de los asuntos públicos. Quien aprende de las luchas de los desheredados, quien se organiza al lado de sus iguales verá los sistemas sociales como resultado de procesos históricos de la acción humana, y será capaz de combatir la opresión.

Leticia Madera / Investigadora en temas de educación