Juan Nepote

¿Por qué recordamos ciertos nombres y algunos paisajes, pero nos olvidamos de otros? Ese aroma, el ritmo de una canción, la textura precisa de aquella mano… ¿Qué sucede para que una sonrisa, de entre miles de imágenes que nos sitian a diario, permanezca en nuestro recuerdo? Se sabe que, regularmente, la memoria funciona como una esponja que al primer apretujón queda vacía, lista para volver a volver a empezar. ¿Es la memoria esa brújula que orienta nuestra existencia o vamos por ahí sobreviviendo gracias a la desmemoria? Hasta el momento, la mejor respuesta es una combinación de recuerdo y olvido. Quienes estudian el cerebro reconocen que la memoria es más vulnerable y flexible de lo que se pensó por los siglos de los siglos: los recuerdos son cambiantes, están sujetos a permanente edición y reescritura. La memoria se parece a la imaginación: las dos nos sitúan en un espacio y un tiempo distintos a lo que experimentamos por medio de los sentidos. Al imaginar y recordar activamos circuitos cerebrales semejantes, esa es la razón por la cual muchas de las personas con amnesia también pierden la capacidad de imaginar. Y sin embargo la memoria en realidad son varias memorias: aquellas experiencias que se conservan tan solo por fracciones de segundos, las que perduran por días, o los recuerdos bien establecidos que se convierten en habilidades, por ejemplo. Cada vez que ponemos en marcha nuestra memoria la reconstruimos, alteramos los recuerdos mezclándolos con pensamientos y deseos actuales. Los estudiosos de la memoria han descubierto eso que los poetas siempre intuyeron: tan importante es recordar como lo es olvidar: olvidamos para seguir recordando.

Lo natural es que olvidemos… pero la memoria nos inquieta tanto que nos olvidamos del olvido, a pesar de que el mejor proceder de nuestro cerebro dependa, mayoritariamente, de nuestra capacidad para olvidar. Porque construimos nuestros conocimientos a partir de la información más mínima que logramos conservar o retener: olvidar nos permite alcanzar un alto nivel de abstracción para extraer lo esencial, así que, desde las neurociencias, es posible argumentar que el olvido define la inteligencia humana. Ludwig Börne, en un libro que tuvo una gran influencia en el jovencísimo Sigmund Freud, El arte de convertirse en un escritor original (1823), sugería: “Aquí va la receta práctica prometida. Tome unas hojas de papel y durante tres días sucesivos anote, sin falsificación ni hipocresía, cualquier cosa que le pase por la cabeza. Escriba lo que piensa de usted mismo, de sus mujeres, de la guerra de Turquía, de Goethe… o del juicio final, de quienes tienen autoridad sobre usted, y al cabo de esos tres días se asombrará de los pensamientos novedosos y sorprendentes de los que ha sido capaz”.

Es posible encontrar uno de los más elocuentes ejemplos de libre asociación en los nombres de las calles, que son como fósiles que conservan una imagen de otra época como un trampolín hacia otras épocas, paisajes, ecos. Por eso George Steiner se valía de las nomenclaturas urbanas para comparar las diferentes maneras de concebir el mundo en Europa y Estados Unidos, según cómo eligen los nombres de sus calles: en las ciudades de Europa, destacaba Steiner, “los hombres y mujeres urbanos habitan literalmente en cámaras de resonancia de sus logros históricos, intelectuales, artísticos y científicos. Y es que, mientras que nuestros vecinos —en sus ciudades pensadas para recorrerlas necesariamente en automóvil— apuestan por una nomenclatura pragmática: 5ª, 3ª, Pino, Arce, Roble, Norte, Oeste, los europeos se decantan por recordar a sus ilustres antecesores en los nombres de sus caminos —pensados para recorrerlos necesariamente a pie—: Victor Hugo, Descartes, Marie Curie, Galvani, y muchas veces acompañan los rótulos de las calles con una pequeña referencia a la persona en cuestión, lo que en palabras de Steiner provoca que ‘los hombres y mujeres urbanos habiten literalmente en cámaras de resonancia de sus logros históricos, intelectuales, artísticos y científicos’”.

Olvidar es natural, pero ¿qué lugar ocupa la naturaleza en esta construcción y reconstrucción permanente de nuestras memorias colectivas? Pongamos como ejemplo el nombre de esta revista: Clavigero, palabra que resuena en mi memoria hasta formar la imagen de una finca inolvidable: esta Casa ITESO Clavigero, que se ubica en una calle que ahora se llama José Guadalupe Zuno, porque un poco más adelante encontramos la casa que se construyó aquel personaje que logró la reinauguración de la universidad pública de Jalisco en 1925, mientras era gobernador. Pero José Guadalupe Zuno no vivió en la calle José Guadalupe Zuno, sino en la calle Bosque… porque ahí donde hizo su casa desembocaba un páramo de eucaliptos llamado Bosque de Santa Eduviges, del que ahora no queda nada, apenas un eco indescifrable: la colonia “Jardines del Bosque”. Y de los nombres de la naturaleza en las calles de nuestra ciudad también se han extinto otros: Barranquitas, Acequia, Maguey, Colmena, Laurel, Galápago, Avispero, Águila, Gorrión, Olas Altas, Alacrán, Caracol, Sapo, la Calle del Gallito o la Calle de los Pericos…

Pero en Guadalajara hay una encomiable victoria de la naturaleza sobre el asfalto y los ladrillos para nuestra memoria colectiva: durante casi un siglo el límite poniente de la ciudad de Guadalajara era un edificio, de estilo neoclásico y absolutamente memorable, que ocupaba unas ocho manzanas y estaba rodeado de un jardín esplendoroso: la Penitenciaría construida a partir de 1844, por mandato del gobernador de Jalisco Salvador Antonio Escobedo, en los paradisíacos terrenos que originalmente formaban parte de la huerta del antiguo Convento del Carmen, bien dotada de árboles sembrados por los carmelitas. Con el surgimiento de las colonias Francesa, Americana, Reforma, Obrera, Villaseñor y West End en los primeros años del siglo XX, el predio de la Penitenciaría se fue dividiendo, para permitir la creación de calles para los automóviles, y finalmente todo el edificio fue derrumbado (hasta que en 1932 se inauguró la nueva sede carcelaria, la Prisión de Oblatos, allá en el oriente de la ciudad, lejos de los chalets y casonas de postal europea que fueron poblando el paisaje del poniente de la ciudad).

Pero, en un episodio insólito, se decidió que parte del terreno que había quedado liberado por la demolición de la Prisión de Escobedo se convertiría ¡en un parque! Así que en los años treinta el gobierno de Jalisco convocó a un concurso para el diseño de esa área verde, que debía llamarse Parque de la Revolución. Entre los participantes estaba un ingeniero de unos treinta años de edad que regresaba a Guadalajara luego de una estancia en Europa y Nueva York cargado de ideas sobre el paisaje: Luis Barragán, que se organizó con su hermano mayor, Juan José, para elaborar el proyecto que ganó el concurso. Además de presentar unos planos sugerentes, los hermanos Barragán entregaron un manifiesto conceptual titulado Evolución, para jugar con la fonética de las bases de la convocatoria (evolución/revolución), en el que defienden que apostarán por un “estilo moderno para la formación del mencionado parque, cumpliendo con el deber de todo arquitecto tiene de interpretar y desarrollar la arquitectura resultante de la época en que vive. Además, en el presente estudio, el estilo moderno es imprescindible … si se usaran para este objeto estilos de otras épocas, ya sea el colonial o cualquier otro estilo romántico, sería absurdo y arquitectónicamente significaría decadencia”.

Todo aquello representaba un contraste muy atractivo con las colonias vecinas al parque (Francesa, Americana, Reforma, Obrera, Villaseñor y West End), cuyas más notorias edificaciones habían sido producidas por europeos como Ernesto Fuchs (alemán), Henry Louis Choistry o Angelo Corsi (italianos) y que ahora representan algunas de las joyas de nuestra memoria colectiva que deseamos conservar; pero que en el pasado también tuvieron otro significado: cuando el presbítero Severo Díaz Galindo llegó a nuestra ciudad en 1898, proveniente de Ciudad Guzmán, encontró que:

“Guadalajara se inflexiona para emprender un descenso: va a crecer la ciudad con los apéndices que se llamaron colonias y esto marca el principio del retroceso porque, por una parte, cambia radicalmente la armonía de las construcciones que toman la forma de castillos feudales con un exterior de corredores con adornos de hojalata; de torreoncitos de medio metro de diámetro y por dentro un verdadero laberinto de angostos pasillos y piezas en desconcertante distribución; nada de patios; y solo uno que otro salón en plena oscuridad. Pero lo más lamentable es que el núcleo civilizado de la población, el que mantenía el orden y el fuego sagrado que operaba la fusión de lo más noble de iniciativas y aspiraciones al adelanto, se dispersó, se disgregó y quedó tirado en los suburbios y encastillado, para no levantarse más, a las alturas de que había descendido. (…) Estas casas son recintos cerrados, a diferencia de las casas típicas de que se componía la ciudad hasta 1900, las que se caracterizaban por tener en el centro de la construcción un patio más o menos grande en donde un sol casi perpendicular en todo el año calentaba el aire;  y al calentarse ascendía, de acuerdo con la ley física de la ligereza específica de los fluidos, creando una especie de tiro como en las chimeneas, que aspiraba el aire de las habitaciones, renovándolo hasta en sus últimos rincones.

“Esto es imposible en las casas modernas, hermosas y supuestamente higiénicas de las colonias. En ellas solo es posible la ventilación y la renovación del aire por medio de los vientos que en estos climas llamados de ‘las calmas ecuatoriales’ son escasos e irregulares. Esas casas solo pueden aceptarse en la zona templada de la tierra en que todo el año soplan vientos fuertes, aún huracanados, que han permitido crear unas ciudades popularísimas, seguros de que no faltara una saludable ventilación. Si a esto agregamos la arboleda que circunda dichas residencias que determina un obstáculo a la libre circulación del aire, el problema de la higienización se agudiza hasta tal punto que el infeliz habitante se vería obligado a emplear dilatadas maniobras para obtener un resultado mediocre de salubridad. El aire confinado es aire contaminado, impropio siempre para una saludable respiración: el oxígeno se empobrece poco a poco y la humedad que proviene del riego de los jardines y de la transpiración vegetal penetra a las habitaciones, se condensa en gotas microscópicas arrastrando pequeñas impurezas y polvos generalmente salinos, creándose así un medio muy a propósito para que vivan ciertos microbios patógenos.”

Sirva este ejemplo de memoria colectiva de nuestra ciudad para no olvidar que nuestros recuerdos más bellos alguna vez fueron nuestros temores más angustiantes. Y es que la memoria también se parece a la imaginación en su voluntad por transformarse todo el tiempo, incesantemente. John Berger estaba convencido de que uno de los mayores rasgos definitorios de lo humano es nuestra capacidad para convivir con los muertos: “Yo creo que los muertos están entre nosotros”, escribió, “Los muertos no son abandonados. Se mantienen cerca físicamente. Son una presencia. Lo que crees estar mirando en esta larga vía al pasado se halla, en realidad, al lado de donde tú te encuentras”. A Patrick Deville le adeudamos el hallazgo de una potencial vacuna literaria contra el olvido: consintamos que unos ochenta y cuatro mil millones de seres humanos han poblado la Tierra. Si cada uno de nosotros se ocupara de escribir la vida de diez de esas personas, entonces “nadie será olvidado. Nadie sería borrado. Todo el mundo pasaría a la posteridad. Eso sería justicia”.

Julián Woodside / escritor y profesor del Departamento de Estudios Socioculturales del ITESO

Conservar sin elegir no es una tarea de la memoria. Lo que reprochamos a los verdugos hitlerianos y estalinistas no es que retengan ciertos elementos del pasado antes que otros —de nosotros mismos no se puede esperar un procedimiento diferente—, sino que se arroguen el derecho de controlar la selección de elementos que deben ser conservados.

Tzvetan Todorov

Maurice Halbwachs consideraba que la memoria de una sociedad se extiende “hasta donde alcanza la memoria de los grupos que la componen. El motivo por el que se olvida gran cantidad de hechos y figuras antiguas no es por mala voluntad, antipatía, repulsa o indiferencia. Es porque los grupos que conservaban su recuerdo han desaparecido”.[1] Aleida Assmann afirma que esa memoria da sustento a una identidad colectiva, la cual se construye “sobre un pequeño número de textos, lugares, personas, artefactos y mitos normativos y formativos que son circulados y comunicados activamente”.[2]

Ya desde la Antigüedad se reconocía el poder evocativo de diversas expresiones artísticas y se hacía la distinción entre memoria y reminiscencia (siendo la segunda el gesto de “traer al presente lo ausente”). Robert Rosenstone, historiador, explica que cambiar el medio con el que se escriben y transmiten los hechos del pasado “es cambiar el mensaje también”,[3] mientras que Astrid Erll, igualmente historiadora, plantea que el medio o formato que se elige para representar algo influye en el tipo de memoria que se genera sobre ello.[4] Es decir, las representaciones del pasado no solo median la memoria cultural, sino que la (re)definen.

La digitalización de lo cotidiano diluye constantemente la frontera entre memoria cultural e historia (siendo la primera mucho más volátil y maleable). Además, la lógica algorítmica detrás de cada red social y plataforma de streaming define en gran medida las dinámicas de circulación de las memorias que cada una contiene. Y si a eso agregamos que el acceso —y la posibilidad de socializar— a muchos referentes culturales depende de criterios como una suscripción, copyright o simplemente de pautas editoriales, no es difícil dimensionar lo compleja que se ha vuelto la gestión de la memoria cultural en la actualidad.

Hemos aprendido —como legado del community management— a volver atractiva nuestra cotidianidad, espectacularizando diversas memorias e identidades. ¿Y qué pasa cuando otras variables relacionadas con las industrias del entretenimiento entran en juego en el borramiento o la manipulación de memorias? Me refiero, por ejemplo, a cuando se perdió toda la música subida a MySpace antes de 2015 al realizar la migración de un servidor, o a la manera en la que las herramientas digitales han redefinido algunas dinámicas de reminiscencia colectiva (como la creación de grupos de WhatsApp o la constante negociación de los catálogos que ofrecen las plataformas de streaming).

Valdría la pena traer a colación cuando Spotify dejó de operar en Rusia, lo que impactó en varias dinámicas culturales al conflicto armado, así como la constante anulación de identidades y memorias consecuencia de criterios estéticos, discursivos y algorítmicos de cada plataforma. Es decir, hablar sobre la memoria cultural frente a un escenario mediático como este requiere problematizar su dimensión política, pues su mediación tiene importantes repercusiones en lo glocal.

La participación cultural en el ecosistema digital global ha sido muy sesgada, desigual y predominantemente occidentalcentrista. Y los referentes textuales, verbales, visuales, sonoros y performativos que en ese ecosistema habitan son los insumos con los que se está entrenando a diversos modelos de Inteligencia Artificial (IA), perpetuando así una retórica multimodal de diversas identidades con un importante sesgo. Además, esos modelos son cada vez más utilizados por artistas, comunicadores y creadores de contenido para producir nuevas representaciones.

Si bien la memoria cultural es por naturaleza descentralizada, los criterios detrás de las plataformas en las que se socializa no lo son, lo que acelera procesos de validación o invalidación de ciertas memorias por encima de otras. Pero si todo registro del pasado ha sido susceptible a ser manipulado, ¿algo ha cambiado en los últimos años? Sí, que quienes administran los referentes que permiten la circulación de la memoria cultural tienen cada vez menos relación con los contextos de quienes las viven, encarnan y circulan.

Es fundamental problematizar las repercusiones en la memoria colectiva de la normalización del uso de herramientas que permiten crear realidades apócrifas, tal como ocurre con los deepfakes y algunos modelos de IA. También habría que discutir el desarrollo de políticas públicas que respondan a las implicaciones de lo discutido a lo largo de este texto, no desde el copyright, sino desde la dimensión identitaria de la memoria cultural.

[1] Halbwachs, M. (2004). La memoria colectiva. Prensas Universitarias de Zaragoza.

[2] Assmann, A. (2010). Canon and archive. En A. Erll & A. Nünning (Eds.), A Companion to Cultural Memory Studies (pp. 97–107). De Gruyter.

[3] Rosenstone, r. a. (2006). History on Film / Film on History. Pearson Longman.

[4] Erll, A. (2010). Literature, film and the mediality of cultural memory. En A. Erll & A. Nünning (Eds.), A Companion to Cultural Memory Studies (pp. 389–398). De Gruyter.

José María Macías Martínez / arquitecto egresado del ITESO, especialista en gestión del patrimonio y diplomacia cultural
Mónica Solórzano Gil / investigadora del Departamento del Hábitat y Desarrollo Urbano del ITESO

El patrimonio cultural es un legado que trasciende el tiempo mediante expresiones culturales y tradiciones transmitidas de generación en generación. No es simplemente un recuerdo del pasado, sino un vínculo vital que une el ayer con el hoy. Son elementos dinámicos y vivos que dialogan con nosotros diariamente y que, con el paso del tiempo, se transforman y reinterpretan en cada época y contexto. Constituyen una herencia viva que nutre nuestra identidad colectiva constantemente y comprende una amplia variedad de elementos que definen nuestra identidad como sociedad. Desde la ciudad histórica y las antiguas casas de adobe que han resistido el paso del tiempo, o el monte que alberga la veneración al santo patrono, hasta los platos preparados con recetas tradicionales, todos estos constituyen parte de este legado cultural.

Si reflexionamos sobre las historias que han presenciado las paredes de esas edificaciones, cuántas personas han transitado por esos espacios o los secretos y relatos que guardan las cocinas de antaño, cada rincón hace eco con las memorias de quienes lo habitaron. El pasado, en esencia, conecta el patrimonio cultural con el presente, enlazándonos con nuestras raíces y ayudándonos a comprender y mejorar nuestra contemporaneidad, revelándonos la historia de nuestros ancestros y de dónde venimos. Todo esto nos permite entender mejor nuestra identidad actual y nos impulsa a reflexionar sobre nuestro futuro.

Al poner en valor el patrimonio podemos fortalecer y proteger la identidad y la individualidad de lugares y personas, promoviendo y fomentando el respeto de sus tradiciones y características particulares. El conocimiento o reconocimiento de estos elementos del patrimonio cultural, tanto tangible como intangible, contribuirá al fortalecimiento de los vínculos con estos y ayudará a darles significado como parte integral de nuestra identidad.

Cuando nos referimos al patrimonio tangible pensamos en objetos físicos como ciudades y edificios históricos, sitios y objetos arqueológicos, muebles, pinturas, esculturas y colecciones de arte, entre otros componentes que conforman nuestro entorno. Por otro lado, el patrimonio intangible comprende expresiones culturales como la música, las danzas, las tradiciones religiosas y el conocimiento ancestral enseñado de forma oral, entre otros. Estas manifestaciones vivas, muchas veces cotidianas, son las raíces que han perdurado a lo largo del tiempo y se caracterizan por ser conocimientos o sabidurías transmitidas de generación en generación.

El patrimonio cultural genera conocimiento y reconocimiento de nuestras raíces, contribuyendo así a la continuidad de nuestra identidad, en constante evolución, construcción y reconstrucción.

Conservar nuestro patrimonio nos asegura que, a pesar de los desafíos que enfrentemos, podamos construir un futuro más sólido y vibrante, en el que nuestras historias perduren para las generaciones venideras y sirvan como cimientos para edificar sociedades más resilientes, tolerantes, comprensivas y pacíficas.

Arturo Reynoso, S.J. / académico de la Dirección de Información Académica del ITESO

Desde su publicación en Bolonia en 1780 y 1781 la Historia antigua de México de Francisco Xavier Clavigero comenzó a ser considerada por un buen número de estudiosos como un escrito fundamental para conocer y comprender mejor el pasado mexicano. El jesuita veracruzano fue el primero en documentar y sistematizar historiográficamente el origen y el caminar de los antiguos mexicas, logrando situarlos en el escenario cultural de la historia de las civilizaciones.

Así, desde finales del siglo XVIII Clavigero ofrecerá en su obra elementos que promoverán la consolidación de la memoria de un pasado, así como la de un sentimiento de conciencia nacional. Como criollo, el veracruzano reconoce su herencia española, pero a la vez se asume y nombra como mexicano, siendo así uno de los primeros en llamarse de la misma manera con la que se refiere a sus ahora “ancestros” mexicas y a sus compatriotas de antaño y contemporáneos. En este jesuita el sentirse y saberse mexicano prescinde de una mera determinación biológica, pues esta identificación —tal referencia y tal pertenencia (identidad)— surge de una conciliación no solamente entre sangre y patria, sino también entre pasados, tradiciones, admiraciones y, principalmente, afectos, así como del anhelo de una vida digna para sus paisanos. De tal manera lo asienta en su relato historiográfico al mencionar la situación de olvido y miseria en la que quedaron los naturales descendientes de las antiguas naciones indígenas. Otra hubiera sido la situación, señala Clavigero, si desde un inicio “se hubieran enlazado” los llegados de Europa con “las casas americanas” para construir “una sola e individua nación”.

Ese deseo y búsqueda de integración —de auténtica conciliación, y no de rechazo y polarización— sigue siendo tarea pendiente y urgente para construir nuestra sociedad con más dignidad y equidad. Ojalá que la lectura de la obra de Clavigero vuelva a promoverse desde la academia de este país.

Maya Viesca Lobatón / académica del Centro de Promoción Cultural y coordinadora del Café Scientifique del ITESO

Los observatorios astronómicos desde los que los mayas observaron las estrellas y sus movimientos en Chichén–Itzá; el punto exacto en Greenwich, Inglaterra, por donde pasa la línea imaginaria a partir de la cual se homologaron los usos horarios; el arco geodésico de Struve, que se extiende por diez países y que permitió al astrónomo del mismo nombre realizar la primera medición exacta del meridiano terrestre; Alcalá de Henares, España, la primera ciudad universitaria planificada del mundo; el jardín botánico de Padua, Italia, el más antiguo que se conoce, o los grandes balnearios de Europa. Todos estos espacios son reconocidos como Patrimonio de la Humanidad por la Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura.

Son muchos y diversos los motivos que condujeron a estas declaratorias, pero es interesante observarlas desde una perspectiva común: el conocimiento que desde ellos se produjo. ¿Qué potentes preguntas hicieron construir estas edificaciones? ¿Qué inquietudes generaba lo desconocido? ¿Qué grandes necesidades y problemas planteaba la realidad? ¿Qué luchas de poder tuvieron que ganarse para que se conjuntaran recursos y esfuerzos para estas obras, y que hoy podamos reconocer todas estas inquietudes en ellas?

Y no solo son sitios los que construyen esta memoria, también objetos. ¿Qué angustiosa fuerza tendría que haber provocado en Bernardino de Sahagún el riesgo de perder el conocimiento de los antiguos habitantes de la Nueva España para crear el Códice Florentino? ¿Qué valor generó en Nicolás Copérnico su certeza de que era la Tierra la que giraba alrededor del Sol que arriesgó la vida al publicar Sobre las revoluciones de las órbitas celestes? ¿Qué desafió lo planteado por Charles Darwin en El origen de las especies que se considera uno de los libros que más ha sufrido censura?

La pregunta por el patrimonio del conocimiento también es válida en lo más cercano. En el libro Museo portátil del ingenio y el olvido, Juan Nepote hace el ejercicio de traer a la memoria a algunos jaliscienses “cuyo ingenio, curiosidad y asombro” produjo interesantísimas historias vinculadas a la ciencia y la tecnología, como Leonardo Oliva, Lázaro Pérez, Mariano Bárcena, Refugio Barragán de Toscano o José María Arreola.[1]

¿Qué tendríamos que conservar como testimonio de las grandes revoluciones de pensamiento que ha provocado el conocimiento científico para continuar aprendiendo de sus aciertos y errores? ¿Qué de todo esto podemos reconocer en la memoria cultural que nos hace ser y actuar como actuamos? Y, por si faltaran preguntas, ¿cómo imaginar el patrimonio del futuro que hoy estamos generando y que hablará sobre nuestras formas de cuestionar y buscar verdad?

[1] Nepote, J. (2020). Café Scientifique – “La curiosidad olvidada: episodios secretos de nuestra historia científica” [conferencia]. ITESO. https://bit.ly/3T4H3wJ